“《庄子》中蕴含的生态思想（一）”

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庄子作为道家思想的集大成者，对自然生态环境有着独特的思考，他的生态伦理思想在中国以前传下来文化思想中熠熠生辉。

“物我为一”的天人关系

庄子继承了老子“天人合一”的思想，提出“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》），将人和天看成一个有机统一的整体，认为万物与我并生于道，最终又统一于道。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”在（《庄子集解·天道》）中，庄子认为，自然界有其自身的客观规律，而人不过是大自然的一个组成部分，与大自然本是一体：“天地与我并生，万物与我为一”。 庄子说：“天地一指也，万物一马也”（《庄子·齐物论》），“天地者，万物之父母也”（《庄子·达生》），他认为天地间全部生灵是相互平等、无所区别的，没有高低贵贱之分，因为此人类与万物不仅要“合而为一”，还要共存共荣，和谐相处。庄子主张自然界万物之间是相互联系、相互依靠、相互转化的：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”（《逍遥游》）野马，喻天地之间升腾流动的阳气；尘埃，喻至微至小之物。即使是一粒尘埃，看起来与天地之气毫不相干，事实上却是息息相通，每时每刻都在相互影响、相互作用着。

“至人无为，

大圣歉收”的生态观

人类来自天地之间，本身就具备着自然性，因为此人类应当保持内心深处的自然天性，用一种无功利的审美态度去欣赏大自然。庄子指出：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）天地万物都是无言的，但这种无言之中又包含着大智慧，所以人类面对自然的时候不应当对自然有所求，而是默默观赏，在静穆之中体会着自然的真谛。在欣赏之时，大自然的美会荡涤人类的“蓬心”，提升着人类的精神境界，“圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”（《庄子·知北游》） 庄子认为，因为人类有“机心”，即功利之心，所以对自然有诉求，这种诉求表现为物质上的掠夺和开采，向自然无休止地索取。在庄子眼里，这些诉求本身就是对自然的亵渎，破坏了自然的纯洁性质。庄子呼吁人类忘掉一切功利性的想法，回归到自然的本性之中，以平和之心对待自然，做到“知足知止”。 “夫明白於天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《天道》）“大本大宗”即最根本最首要的事件，也就是说人类要了解自然规律，掌握自然规律，按自然规律办事，这样才能做到“天和”，而“天和”是“人和”的前提。在此，庄子进一步发挥了道家“无为”的理论，诠释了他“大圣不作”的生态观。

(高志民操佩)